中國史當父母之命與道衝突該如何回應選擇 - 社會議題

俗話說：「法律不外乎人情」表面上似乎是法律當遷就人情，其實這句話當理解為：法律是人民的行為規範，是保障人民的最低底限，其制定是本於人性的，是依天理仁性而制定者。因此，理想的狀態中，兩者是毫無矛盾與衝突的，但落於現實上，代表社會公義的「法」本身可能會有所侷限、有所不足，此是當因時制宜之處。且個人本身並不能保證其身邊週遭親人的行為，所以當他人的行為舉止不正，則親情倫理與社會公義的衝突是有可能發生的。
夏、商、周三代都是以家族為中心取得統治權的，以家族為本位的「宗法」和國家組織結合起來，形成了一套封建制度。所謂「宗法」是以血緣調整家族內部關係，特徵是維持家長、族長的統治地位。「宗法制度」的核心是「禮治」，「禮治」的基本原則，是「親親」、「尊尊」、「長長」、「男女有別」、「禮不下庶人，刑不及大夫」等等；大意是說必須尊敬長輩，孝順父兄，兄弟之間要友愛，男女之間則授受不親，對家族而言是孝，對國家而言就是忠。貴族和平民犯了罪，量刑的輕重也不一樣，法律給貴族有別於平民的特權。
中國古代以喪服規定親屬的關係，如果有人犯了罪，禍延親屬，則以五服的親疏關係定刑罰的輕重；服制是按服喪的期限和喪服的精細分為五種，叫做五服，服喪期間愈短，親屬關係則愈疏。家族本位和國家本位，都是使個人服從於所屬的集團，無法成就西洋的個人本位的法律理念。
人權是西方現代文明之一，盧騷等思想家是提倡自由、平等和人權，引起極大的共鳴，維護基本人權終於成為十九世紀和二十世紀初西方國家的憲法精神。亦即當衝突與矛盾產生時，本乎人倫孝悌而行是對的，但在仁道立的根本下，能否談「義」？也就是說，最理想的兼得之道何在？